У многих из нас традиционные ценности вызывают тёплое и уважительное отношение, желание увидеть воочию: каждое лето многие с восторгом путешествуют по заповедным местам, где сохранились древние мельницы, замки, деревянные храмы. Иногда в сельских домах можно встретить семейную реликвию: домашнюю икону.
Всем известно, что каноническую икону писали в монастырях монахи-иконописцы. А богомазы из народа не имели художественного образования: взяв за образец канонические церковные образы, они создавали свои иконы в свободной наивной манере, используя самые дешёвые материалы. Собственно, для занятия иконописью у них оставался очень небольшой промежуток времени после основного занятия – ремесла или земледелия.
Иногда народные мастера продавали свои иконы среди односельчан или на базаре, такие иконы охотно покупали для дома, отчего и возникло название: «домашняя» (по-украински – «хатня») икона. По данным исследователей, в XIX веке стоимость такой иконы составляла от 30 копеек до 1 рубля: для сравнения, обычное полотенце («рушник») так же стоил от 50 копеек до 1 рубля, следовательно, цена была доступной для каждой семьи.
Святые образы выбирались с верой и любовью: главные образы – Христа Спасителя и Богородицы, устраивались на почётном месте. Сельчане также стремились иметь в хате образы самых почитаемых святых и покровителей своего крестного имени. Значимость домашней иконы для всей семьи трудно переоценить: на эти святые образы молилась вся семья и не только на утренних и вечерних молитвах, но и во время наиболее важных жизненных событий: свадеб, неурожаев, войн, во время родов, болезней, эпидемий, также и после выздоровления, то есть при всякой радости и беде.
Итак, домашняя икона по праву считается бесценным оберегом для всей семьи: сразу же после рождения крещёному ребенку дарили икону его Святого покровителя, и этот образ оберегал его до конца жизни. Семейную икону бережно хранили при всех обстоятельствах, несмотря на революции, голодомор, войну, если же случался в доме пожар – домашнюю икону старались первой вынести из огня.
Икона открывает путь в Царствие Божие для человека, который через веру в Спасителя Христа стремится достичь Вечной жизни, поэтому к святым образам относились с благоговением. В каждом доме устраивали особое место для икон – так называемый «красный угол» или «божник», украшали его вышитыми полотенцами («рушниками»), узорчато вырезанной бумагой («вытынанками»), засушенными ароматными травами и головками мака, к потолку подвешивали вырезаных из дерева голубей. Рядом с иконами часто сохраняли принесённые из церкви пасхальные яйца, просфорки, венчальные и «страстные» свечи, сосуд с «иорданской водой».
Большинство домашних икон имеют преимущественно небольшой размер: максимальная высота достигает 50 см. За основу мастер брал деревянную доску (из липы, сосны, ели, дуба) или полотно, а в некоторых регионах Западной Украины популярными были образы, написанные на стекле. Как отмечает искусствовед и исследователь домашней иконы Елена Осадчая, по своим свойствам домашняя икона во многом близка к народной картине: мастер стремился к выразительности за счёт эмоциональной яркости красок, обращался к орнаменту из растений, цветов или геометрических элементов. Для народной иконы характерно упрощение сюжета или использование нескольких сюжетов одновременно на одной доске. Композиция обычно делалась по общепринятому шаблону: фигуры святых размещали в один ряд, или же каждую фигуру заключали в отдельную раму, иногда в овальные медальоны.
Для творчества народного богомаза характерен отказ от каноничного типажа: типичный признак аматорской живописи – ошибки в анатомическом построении тел, деформация фигур, голов и черт лица. В святых образах можно увидеть портреты обычных крестьян: лики Христа, Богородицы и Святых имеют сугубо украинские черты, они одеты в украинские «вышиванки». Изображая пейзажи и архитектурные мотивы, народный иконописец обычно брал за образец свою родную природу и рисовал знакомые ему сельские дома.
Типичным вариантом домашней иконы является горизонтальная композиция с Распятием Христа в центре, Богородицей и Святым Николаем по сторонам. Большим почитанием пользовались иконы Святой Троицы, Христа Спасителя, Покрова Богородицы, Святой Варвары, Святого Пантелеймона, Святого Юрия (Георгия Победоносца).
Над кроватью ребёнка устраивали образ Христа Спасителя, или икону «Неспящий глаз» (по украински – «Недремане око»), а на Западной Украине, по данным исследовательницы Елены Осадчей, популярными детскими иконы были «Спаситель с детьми» (копия с книжной иллюстрации) и образ Пресвятой Богородицы «Чистая Душа».
Домашняя икона пользовалась заслуженной любовью христиан: известно, что в XIX веке в Украине существовало более полусотни художественных центров, где народные богомазы творили домашнюю икону самостоятельно или даже всей семьёй. Иногда большое количество работающих мастеров объединялись вместе, и таким образом формировалась региональная школа. Домашняя икона с успехом продавались не только по соседним сёлам, но даже и за пределы страны. Наиболее известными иконописными центрами домашней иконы на Западной Украине считаются Самбор, Перемышль, Рыботичи, Судовая Вишня, Жолква, Дрогобыч, Черновцы. В Киеве народную икону продавали на Печерске и на Подоле.
Большим спросом пользовалась иконопись на стекле: эта оригинальная техника пришла к нам в середине XIX века от соседних стран: Чехии и Румынии, Австрии и Словакии. Технология написания этих образов имела несколько этапов: с обратной стороны стекла рисовались чёрными линиями общие контуры, затем яркими красками расписывались фигуры и лица, а в конце заполняли фон иконы. Мастера не придерживались канонов в сакральной символике цветов, чаще всего просто пользовались теми красками, которые имели у себя дома.
Стоит добавить, что сам материал - стекло, добавляет интересные визувальные эффекты, ведь под сиянием солнечных лучей икона “играет”, становится более яркой и торжественной, живет своей собственной внутренней жизнью. Особенно широким спросом пользовался образ Богородицы Лежайской. Стеклянные образы можно было купить накануне Великих праздников по ярмаркам, стоили они совсем недорого. В Карпатских сёлах иконопись на стекле получила огромную популярность: количество святых образов в доме не ограничивалась, а на Буковине было принято вывешивать стеклянные иконы по периметру стен всего дома.
Упадок домашней иконы приходится на период, когда среди верующих стали распостраняться иконы, созданные по технологии олеодрука (литографии). Такие святые образы привлекали покупателей за счёт более чёткого изображения, а также очень ярких красок. Олеодруки имели незначительную цену, так как печатались большим тиражом. Во время советского атеистического периода в украинских сёлах часто происходили досадные факты грубого изъятия из крестьянских семей и принудительного уничтожения домашних икон. Для многих верующих единственным доступным вариантом домашней иконы становится чёрно-белое фото, сделанное со святого образа.
Самая большая коллекция домашней иконы экспонируется в музее «Душа Украины» в Замке Радомысль: здесь находится более пяти тысяч экспонатов. Ольга Богомолец, которая создала этот музей, собирает исключительно домашнюю икону – святые образы, у которых сегодня уже нет своего владельца. Выставка размещена в пяти залах. В первом можно увидеть большие иконостасы, и вырезанный в камне образ Св. Николая Чудотворца: если положить руку на эту икону и обратиться к Святому с просьбой, он обязательно поможет. Кстати, сегодня в Украине сохранилось очень мало таких каменных икон, которые создавались нашими предками начиная с ХI века. Во втором зале музея – иконописные произведения профессиональных художников в стиле украинского барокко.
Третий зал представляет иконы до реставрации со следами пожара, с простреленным нимбом или выколотыми глазами, а также повреждённые иконы. Далее в экспозиции можно увидеть обрядовые образы, которыми благословляли молодых на свадьбе, иконы-помощницы при беременности и родах. Святые образы написаны народными мастерами из Гуцульщины, Буковины, Галичины, Полесья, Житомирской, Киевской, Черкасской, Черниговской областей.
Отдельная тема – реставрация и сохранение древних икон. В Украине кропотливая и ответственная работа восстановления иконостасов была начата с церкви Св. мученицы Параскевы, построенной в XVIII веке. По данным учёных, часть фрагментов икон была в крайне тяжёлом состоянии, одновременно отреставрировали иконостас из церкви Св. Архистратига Михаила конца XVII века.
Сегодня каждый может увидеть эти иконы воочию и оценить труд профессиональных реставраторов, так как оба эти храма расположены на территории Национального музея народной архитектуры и быта Украины в Пирогово.
Работая над возрождением святого образа, специалисты сперва осторожно исследуют общее состояние произведения, узнают о степени сохранности доски (или полотна), служащей в качестве основы для живописи. Анализируют, какие по составу краски использовал мастер, и по каким причинам они со временем потеряли свою выразительность. Учёные разработали систему реставрации живописи, закрепления деревянной резьбы (в обрамлении икон), а также методику расчистки слоя краски от поздних наслоений, возникающих в результате неоднократных обновлений произведения.
Квалифицированный реставратор может точно установить, каким именно видом растворителя надо воспользоваться для очистки иконы от пыли, от копоти от свечей, которая проникла в живописный слой, а также очистить поверхность лакового покрытия, которое имеет тенденцию со временем растрескиваться и темнеть.
Обращаясь к реставрации иконописных произведений, стоит вспомнить выставку, состоявшуюся в музее Ивана Гончара, где были представлены домашние иконы ХVI–ХIХ веков. Зрители увидели сакральные произведения из фондов коллекции музея, которые имеют различные степени повреждений – суть в том, что иконы показаны ещё до начала работы реставраторов. Несмотря на отшелушивание краски и нечёткий рисунок, на разрушение деревянной основы и другие признаки старения, святые образы продолжают излучать духовный свет и не теряют своего главного предназначения.
Название выставки – «ремиссия» – заимствовано из медицины, оно означает процесс восстановления после долгой и тяжёлой болезни.
Елена Шапиро, искусствовед